Alte Sprachen in Australien zu neuem Leben erwecken

Auf dem Kontinent, der heute Australien heißt, gab es über 250 Sprachen der First Nations und 800 Dialekte Als die Briten 1788 einmarschierten, wurde sie gesprochen, heute werden jedoch nur noch 40 Sprachen gesprochen und nur 12 werden von Kindern von Geburt an gelernt.

„Von den etwa 7,000 dokumentierten Sprachen weltweit gelten fast die Hälfte als gefährdet“, sagt Felicity Meakins, Linguistin an der University of Queensland und Fellow der Akademie der Sozialwissenschaften in Australien.

„Der Sprachverlust könnte sich in den nächsten 40 Jahren verdreifachen“, sagt sie ein aktuelles Nature-Papier. „Ohne Interventionen zur Verbesserung der Sprachweitergabe an jüngere Generationen könnte es bis zum Ende des Jahrhunderts zu einer fast fünffachen Zunahme schlafender Sprachen kommen, wobei mindestens 1,500 Sprachen nicht mehr gesprochen werden.“

First Nations-Gemeinschaften in Australien arbeiten mit Linguisten wie Meakins ihre Sprachen zu dokumentieren, indem sie Phrasen und Wörter zusammenstellten, die noch in Familien gesprochen wurden, und seltene historische Tagebücher und Wortlisten analysierten, die von Europäern aufgezeichnet wurden, als die Sprache noch weit verbreitet war.

Allerdings sind Archivunterlagen nicht immer völlig zuverlässige Quellen. Manchmal führten Missverständnisse zwischen europäischen Siedlern und australischen First Nations zu ungenauen Interpretationen. Da es jedoch immer weniger Sprecher indigener Sprachen gibt, wird es immer schwieriger, diese Fehler aufzudecken

Larissa Behrendt, eine Frau aus Gamilaraay Yuwaalarray, Akademikerin, Anwältin, Autorin, Filmemacherin und Fellow der Academy of the Social Sciences in Australien, erklärt, wie frühe Sprachforschung hinter modernen Standards zurückbleibt.

Wenn wir eine Sprache verlieren, können wir auch medizinisches und Ernährungswissen, Überlebensgeschichten durch geologische, ökologische, klimatische und politische Veränderungen sowie über Zehntausende von Jahren mündlich überlieferte Traditionen verlieren.

Das Internationale Dekade der indigenen Sprachen der Unesco, das im Jahr 2022 startet, wird ihre Relevanz für eine nachhaltige Entwicklung und den Erhalt der Artenvielfalt unter Beweis stellen, indem es altes und traditionelles Wissen bewahrt, das die Menschheit mit der Natur verbindet.

„[Die Regeneration der Sprache kann nicht von der kulturellen Regeneration getrennt werden, und] man sieht einen Wiederaufbau des sozialen Gefüges in diesen Gemeinschaften. Es gibt den Menschen ein stärkeres Identitätsgefühl, ein stärkeres Selbstwertgefühl, ein stärkeres Gemeinschaftsgefühl und ein stärkeres Gefühl des Stolzes“, sagt Behrendt.

„Ich denke, das ist eine wirklich greifbare Sache.“

Behrendts verstorbener Vater Paul begann erst im Erwachsenenalter, seine Identität als First Nations zu erforschen. Nach dem Tod seiner Mutter, die als Kind im Rahmen der Assimilationspolitik der Regierung aus ihrer Familie genommen wurde, wurde er im Alter von vier Jahren Waise. Als er mit dem Wissen aufwuchs, Aborigines zu sein, aber ohne Kenntnis seiner Kultur oder Familie, wurde ihm beigebracht, sich für seine Aborigine-Zugehörigkeit zu schämen.

In den 1980er Jahren begann Behrendts Vater, die Archive nach seiner Familie zu durchsuchen. Er war ein Intellektueller und ehrgeizig, aber ohne Universitätsausbildung profitierte er von der Betreuung durch eine Gruppe von Historikern.

Nachdem er Mitglieder seiner Familie gefunden hatte, machte er sich daran, Tausende von Aufzeichnungen auszugraben und mündliche Überlieferungen aufzuzeichnen. Er half auch beim Aufbau von Link-Up, einem Dienst, der andere Familien der First Nations, die durch Assimilationsrichtlinien getrennt waren, wieder zusammenbringt.

„Ich brauchte keinen Universitätsabschluss in Psychologie, um zu sehen, was für einen großen Unterschied es machte“, sagt Behrendt über die Arbeit ihres Vaters. „Sein Gespür für die Recherche, sein Verständnis dafür, wie wichtig es war, herauszufinden, wie man das Kolonialarchiv nutzt, und dann auch, wie wichtig es ist, unsere mündlichen Überlieferungen und das gesamte darin enthaltene Material zu sammeln. Ich schätze, es war etwas, das mir die Bedeutung von Forschung und Wissenschaft vermittelt hat, auch wenn er keinen akademischen Hintergrund hatte.“

Nach seinem Tod im Jahr 2006 wurden Kisten über Kisten mit seinen Forschungsergebnissen an die Mitchell Public Library in Sydney gespendet, wo sie weiterhin dazu verwendet werden, Familien wieder zusammenzuführen und die Sprache und Kultur von Gamilaraay Yuwaalaraay in Schulen und Universitäten wiederzubeleben.

Während die Spracherneuerung hauptsächlich in Schulen und Universitäten stattfindet, finden die Sprachen der First Nations auch in der darstellenden und bildenden Kunst ihren Ausdruck.

Das Noongar-Ehepaar Clint und Kylie Bracknell hat kürzlich eine synchronisierte Version des Bruce-Lee-Klassikers Fists of Fury geschaffen und Shakespeares Macbeth als Hecate neu interpretiert, beide vollständig in Noongar – der Sprache und Sammelbezeichnung der Menschen im Süden Westaustraliens.

„Das Sprechen von Noongar war eine Bedrohung für Ihre Menschenrechte, Ihre Bewegungsfreiheit und das Recht, Eltern Ihrer Kinder zu sein [zu Beginn des 1900. Jahrhunderts]“, erklärt Clint. „Man musste sich mehr oder weniger von der Identität der Aborigines oder von kulturellen Merkmalen der Aborigines wie der Sprache distanzieren. Das war für viele Menschen die Realität, auch für meine eigene Familie. Vieles ist einfach untergetaucht.“

Ihre Arbeit zur Wiederbelebung der Sprache weckt Stolz und Verbundenheit, und er hofft, dass die Verbreitung der Noongar-Sprache einem breiteren Publikum dabei helfen wird, systematischen Rassismus abzubauen.

„Wir tanzen nicht nur für die Öffentlichkeit“, sagt Clint. „Wir machen etwas, das tatsächlich eine tiefere Geschichte darüber erzählt, wer wir alle sind und was wir noch haben, das nie verschwunden ist.“

„Besonders bei Hecate bestand das echte Bedürfnis, den Darstellern zu zeigen: ‚Das sind Noongar-Leute, denen man auf der Straße begegnen könnte‘.“ Denken Sie zweimal darüber nach, Sie kennen die Tiefe einer Person nicht, beurteilen Sie Menschen nicht, bis Sie über die gesamte Länge ihrer Geschichte nachdenken und darüber, wie diese Geschichte bis zu den Vorfahren und direkt zurück zum Land zurückreichen kann. Es geht um Menschlichkeit.“

„Es heilt, wir regenerieren und bekommen es jetzt zurück“ – Sonja Carmichael

Die Quandamooka-Künstler Sonja und Leecee Carmichael aus Minjerribah (einer Insel in der Nähe von Brisbane vor der Küste von Queensland) integrieren Wörter und Phrasen der First Nations in ihre Arbeiten, die Familie, Land und Weben miteinander verbinden.

Das Mutter-Tochter-Duo webt Worte in Jandai, die heute laut und stolz an den Wänden prestigeträchtiger Ausstellungen wie Tarnanthi und NATSIAA zu sehen sind.

Sonja erklärt, dass die Aborigine-Missionen, die bis Mitte des letzten Jahrhunderts in Betrieb waren, kulturelle Praktiken, einschließlich der Verwendung der Sprache, untersagten.

„Die Tanten erinnern sich an die Omas, die sich versteckten, um etwas zu flüstern.“

Die Myora-Mission auf Minjerribah wurde 1941 geschlossen.

Wortlisten und geflochtene Körbe aus anthropologischen Sammlungen sind nun für ihre rechtmäßigen Besitzer zugänglich und werden genutzt, um einen kulturellen und sprachlichen Aufschwung voranzutreiben.

„Es heilt, wir regenerieren, bekommen es jetzt zurück“, erklärt Sonja und bezieht sich dabei sowohl auf die Sprache als auch auf das Weben.

Im Jahr 2011 wurde das erste Jandai-Wörterbuch veröffentlicht. Jetzt lernen Schulkinder auf Minjerribah Jandai, und dies wird durch Workshops und das jährliche Quandamooka-Festival gefördert, bei dem Lieder und Gedichte in Jandai geschrieben und aufgeführt sowie Geschichtenbücher geschrieben werden.

Sonja und Leecee sagen, dass sie sehr wenig Jandai kennen, aber sobald sie anfangen zu reden, wird klar, dass sie viele Wörter und Sätze kennen. Offensichtlich ist auch absolute Belastbarkeit, Freude und Stolz, wenn sie ihre Sprache sprechen.

„Es passiert eine Menge spannender Arbeit. Für uns ist es so bedeutungsvoll, unsere Worte nutzen zu können, unsere Ältesten zu ehren und Worte mit dem Land zu verbinden“, sagt Sonja.

„Es gibt mir ein starkes Gefühl, es macht mich stolz, es gibt mir das Gefühl, eine stolze Quandamooka-Frau zu sein.“

„Die Sprachen der First Nations sind so zerbrechlich wie die Ältesten, die sie tragen“ – Felicity Meakins

Unterdessen arbeitet das Volk der Gurindji in der abgelegenen Gemeinde Kalkaringi seit fast 50 Jahren mit Linguisten zusammen, um ihre Sprache zu dokumentieren.

Ihre traditionelle Sprache, Gurindji, wird immer noch von Ältesten gesprochen, während die unter 50-Jährigen hauptsächlich Gurundji Kriol sprechen – eine Mischung aus traditionellem Gurindji und Kriol, einer auf Englisch basierenden kreolischen Sprache, die von Kolonisten in den frühen Tagen der Viehzucht mitgebracht wurde.

Im Jahr 1966, Gurindji Stockman Vinzenz Lingiari führte einen Streik von 200 pastoralen Mitarbeitern an, um gegen entsetzliche Menschenrechtsverletzungen zu protestieren Wave Hill Walk Off.

Es ist ein starkes Erbe, ebenso wie die engagierte und detaillierte Dokumentation ihrer Sprache, Lieder und Gebärdensprache, einschließlich eines Wörterbuchs, einer Grammatik, mündliche Überlieferungen, Kinderbücher und Poster.

„Es macht uns wirklich stolz. Wir jüngeren Generationen können sehen, was unsere Ältesten getan haben“, sagt Lisa Smiler, die Enkelin von Vincent Lingiari. „Es ist wichtig, die alte Sprache beizubehalten, um mit unseren Vorfahren in Verbindung zu bleiben.“

Meakins, der seit zwei Jahrzehnten mit Gurindji-Leuten zusammenarbeitet, zuletzt durch ARC-Kompetenzzentrum für Sprachdynamik, schreibt ihnen die Ausbildung zur „ethischen Linguistin“ zu. Die Gemeinschaft genießt ihr Vertrauen, sie arbeitet kooperativ und setzt sich leidenschaftlich dafür ein, Sprachen für Sprecher und darüber hinaus zu bewahren.

„Das nicht-indigene Australien hat wenig Verständnis für die Genialität indigener Sprachen, was sie für die Gesundheit und das Wohlbefinden der Sprecher bedeuten, wie sie Identität, soziale Dynamik und die Welt widerspiegeln“, sagt Meakins. „Das Verstummen von Sprachen war einfach absolut verheerend.“

Die Sprachen der First Nations kodieren hochkomplexe Verwandtschaftssysteme, Navigationssysteme, Wetterverhalten und räumliches Bewusstsein, die eine tiefe Verbindung und ein tiefes Verständnis des Landes und der Verwandtschaft erfordern.

„Zum Beispiel verfügen europäische Sprachen über egozentrische Systeme, um die Position von Objekten im Raum auszudrücken, die vom Körper aus kartiert werden. Wir denken in Bezug auf Objekte, die sich links oder rechts von uns befinden“, sagt sie. „Während räumliche Systeme in der Grammatik der [First Nations] entsprechend dem Standort einer Person in ihrem Land ausgedrückt werden. Sprachen wie Gurindji haben 24 verschiedene Arten, „Norden“ zu sagen, was außergewöhnlich ist.“

„An Orten, an denen die Menschen noch ihre Sprache sprechen, ist es leicht, selbstgefällig zu sein. Aber die Situation ist einfach so prekär. Diese Sprachen und die damit verbundenen Wissenssysteme sind ebenso zerbrechlich und wertvoll wie die Ältesten, die sie tragen.“

Aber Cassandra Algy, die seit fast zwei Jahrzehnten mit Meakins zusammenarbeitet, bemerkt: „Die Wörterbücher, Grammatiken und Bücher, die wir erstellt haben, sind so wichtig.“ Es fühlt sich an, als wären unsere Vorfahren noch bei uns.“

Bezahlt und präsentiert von der Internationaler Wissenschaftsrat.

Dieser Artikel wurde für den International Science Council von Binyam Sisay Mendisu (Ph.D), außerordentlicher Professor für afrikanische Sprachen und Linguistik, The Africa Institute, Sharjah, Vereinigte Arabische Emirate, und Genner Llanes-Ortiz, Assistenzprofessor für indigene Studien an der Bishop's University, rezensiert. Kanada.

Von Jillian Mundy